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（３）重道德，轻宗教。中国的愚夫愚妇，和全世界的老百姓一样，对宗教的需求很强烈，但秦汉以来，从来都是国家在儒学之上，儒学在释、道之上，大教在小教之上。王莽以下，国家大典是国家大典，民间信仰是民间信仰，二元化，宗教本身，多元化。这一直是政治上的不安定因素。孔子，地位虽高，和百姓有距离感，他们是敬而远之。道教、佛教和其他小教，对民间更有影响力。宗教是儒家的软肋。
五、"人造孔教"和"孔教乌托邦"
孔子不是工具，也不是道具。后学不仁，以"圣人"为刍狗。
西化派和本土派是欢喜冤家，表面上水火不容，实际上相互学习。
孔子的遗产，是人文主义，但受西化刺激，本土派的条件反射，首先是模仿西方，将孔子宗教化。如辛亥革命第二年成立孔教会，会长是康有为。他的《孔子改制考》，不但把儒家说成教，先秦诸子都是教。近代，国人目睹西方用武力传教，才有把儒学变成世界宗教（或准宗教）的强烈冲动。弘扬家，动言传统中断，其实这才是最大的传统中断。
中国的传统，是只取经，不传教。
孔子的学派，本来叫儒家。儒家是思想流派，并不是僧团教派，就像当时的道家或其他家，本来也不是教派。但孔子有一套救世主张，喜欢聚合徒众，到处宣传，还有点蒙难的经历，作为思想正统，作为意识形态，又颇有几分宗教的味道。特别是与道教、佛教并立，为了保持对称，也被称为教，而且很早就有这种说法。
儒家是宗教吗？这个问题，对宗教第一的西方是大问题。当年的礼仪之争，就是争这个问题。中国人，烧香磕头，拜天地君亲师，是宗教不是宗教，对罗马教廷是无法绕过的大问题。他们不但向中国传教，还把中国介绍给欧洲。我们要知道，最早输出"孔教"，不是我们是他们。他们引进孔子，前后反差非常大。这事，对反省中国有帮助。
中国是一面镜子，照见的是欧洲自己。
西方初遇中国，孔子是代表"中国形象"。这个形象，是由宋明理学塑造，有我们自己的标准，但在欧洲人的心中，却经常改变。１７世纪，充满神秘；１８世纪，狂热崇拜；１９世纪，骂声一片；２０世纪，臧否不一。中国制造的孔子，西方制造的孔子，都是人为制造的孔子，作为过程和连续体，有人叫"人造孔教"。
孔子的以德治国，曾经是启蒙时代的福音。有人叫"孔教乌托邦"。
乌托邦的本义，是到处找不着又说不定在哪儿撞见的好地方。"在那遥远的地方，有位好姑娘"，"众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处"。地理大发现，使他们逼进了这类幻想。
１７世纪，传教士把遥远、古老的中国介绍给欧洲，西方突然发现，中华帝国，就是他们苦苦追寻的乌托邦。
乌托邦，是西方的古老传统。这个传统，可推始于柏拉图的《理想国》，中国以道德文章选官，君王也饱读诗书，曾使西人误解，这就是文艺复兴以来，他们朝思暮想，想在海外发现的哲学王。
１８世纪，启蒙时代，是"孔教乌托邦"的黄金时代："哲人王（中国皇帝）统治下的人民最幸福"，"中国的儒教是令人钦佩的"，"人类肯定想象不出一个比这更好的政府"。他们真是赞不绝口。
康熙皇帝、乾隆皇帝，被启蒙思想家吹上了天。与之并世的欧洲君王，路易十四、路易十五、腓特烈大帝、彼得大帝、叶卡捷琳娜二世，在他们的游说下，皆奉中国为榜样。"孔教乌托邦"，一度成为反迷信和暴政的工具。
用孔子的理性哲学代替宗教，用中国的开明君主代替他们的专制君主，当时很时髦。
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